Filosofija

Penki ramsčiai: dvasinės praktikos moraliniai principai

Šiandien yra įprasta aptarti, kurie jogos veiksniai yra svarbesni. Diskusijose pamiršome, kad bet kokia dvasinė praktika prasideda nuo moralinių principų.

Kaip jogos mokytoja, dažnai girdžiu klausimą: „Ar joga, kurią mes darome, - tai hatha joga?“. Šis klausimas yra gana sudėtingas ir nėra taip paprasta atsakyti į jį. Nepaisant to, kad didžioji dauguma Vakarų žmonių mano, kad frazė „hatha-joga“ yra labai stabili, daugelis šiandien populiarių krypčių ir praktikos nėra įsišakniję ne Hatha, bet klasikinėje jogoje, kuri kilo kelis šimtmečius ar net tūkstantmečius. anksčiau

Žanro klasika

Senovės Indijoje egzistavo milžiniškas filosofinių mokyklų ir tendencijų skaičius. Daugelį jų įkvėpė ideologinės idėjos iš Upa-n-shad - religinių filosofinių traktatų, susijusių su Vedų apreiškimais, shru-ti. Doktrina, p. Ms-shche-e-xia Upa-ni-sha-doje, buvo sumažinta iki nuostatų dėl visuotinės vienybės, absoliutinio (Brahmano) ir individo („At-man“) vienybės prasidėjo. Juose taip pat buvo gimimo ciklo doktrina (sa-sa-re), atlygis už jų darbus (karma) ir išlaisvinimas iš atgimimo grandinės (mo-k-sha). Įvairiais laikais sukurti Upanišadai (daugiau kaip 200 jų yra žinomi, tačiau induistų tradicistai pripažįsta 108) labai skirtingai interpretuoja ir netgi prieštarauja vienas kitam. Iš dalies šie neatitikimai buvo priežastis, dėl kurios atsirado įvairių filosofinių mokyklų, kurios pagrindė „Upanišadų“ idėją. Iš visų šių mokyklų („San“ ekrane naudojamas pavadinimas „darshan“, ty „vizija, perspektyva“, iš šaknų darsų - „žr.“) Tik šešios laikomos klasikinėmis. Tai purva mimansa, uttara mimansa (vedanta), nyaya, vaisheshika, sankhya ir joga. Kiekvienas iš šių darshanų turi savo įkūrėją, kuris apibūdino pagrindines šio teksto idėjas.

Jogos įkūrėjas laikomas pusiau mitiniu šalavardžiu Patanjali. Tiksli jo gimimo data nenustatyta, tačiau dauguma šiuolaikinių indoeuristų ir sanskrito mokslininkų sutinka, kad jis gyveno Kr.e. 2-ajame amžiuje, o sanskrito tekstų lyginamoji analizė pasisako už tai. Nors Patanjali dažnai vadinamas „jogos tėvu“, jis nebuvo jo kūrėjas. Joga kilo iš giliausios senovės senovės. Vedinė literatūra jau ne tik žino apie asketišką idealą, bet ir „tapas“ - austerities - kaip galingą visatos veiksnį. Upanišadai nustatė konkrečius psichofizinio mokymo elementus ir išvardina sąlygas, reikalingas kontempliatyviai praktikai įgyvendinti, įskaitant elgesio discipliną, specialių kūno pozicijų praktiką (asanas) ir kvėpavimo pratimus (pranajamą). Konkrečiai kalbant, Maitri Upanishad kalbėjo apie šešėlinius joga - šešis žingsnius jogos praktikoje, o Patanjali apibendrino ir susistemino daugiau nei tūkstantį metų patirtį ir suteikė jai klasikinę formą, kurdama garsų filosofinį traktatą „Jogos Sutras“. Tūkstantmečio pradžioje, o vėliau - phi-lo-sof sistemoje, „bas-zi-ro-va-v-shaya-xia“ Patanjali Jogos Sutrose buvo vadinama Patanjala Joga arba Patanjala Darshan. Vėliau klasikinė joga arba ashtangos joga (ashta - skt. "Aštuoni", anga - skt. "Part") pagal žingsnių - nuorodų skaičių, aprašytą "Jogos Sutras".


Prieš svarstant kiekvieną iš jų, mes, kaip ir Patanjali, paliesime galutinį jogos tikslą, kad nuo pat pradžių suprastume, kur šie žingsniai yra. Patanjali Jogos Sutrų I skyriaus antroje sutroje yra apibrėžta joga: „Joga yra citta vritti nirodhah (joga yra sąmonės svyravimų nutraukimas)“, ir visi jo tolesni darbai yra susiję su tuo, kaip tai pasiekti tikslus Dauguma Vakarų, kurie įsisavino Descarteso idėją „Cogito ergo sum (I-s-li reiškia, kad aš kalbu)” ir glaudžiai susieti su mąstymo procesu, sustabdyti sąmonės judesius įkvepia tikrą baimę. Vis dėlto, jogos požiūriu, protas, kaip ir kūnas, yra materialinės gamtos dalis, kurios mirtis visai nereiškia dvasios išnykimo. Norint būti griežtai, dvasia - mūsų tikra vidinė esmė - turi būti sustabdyta proto judėjimu (taip pat fizinio kūno judėjimu). Tai ir niekam kitam tikslui pasitarnauja al-ta-n-ha - Patanjali joga. Tačiau net ir tie, kurie esame tikri, jog jogas šiame gyvenime nepasieks galutinio tikslo, gali sėkmingai praktikuoti klasikinę jogą, suteikdami daug naudos sau ir išoriniam pasauliui. Kaip matysime vėliau, moralinis jogos pagrindas, jo pagrindas, yra visiškai identiškas krikščionybės, budizmo, islamo ir kitų religijų idealams, o asanų ir pranajamos praktika gali suteikti energijai ir gyvybingumui judėti į priekį pasirinktu keliu.

Principinis klausimas

Jogos pagrindas ir bet kokia tikra dvasinė tradicija yra visuotinės moralinės normos. Todėl pirmoji Patanjali sąsaja nėra meditacija, o moralinis elgesys yra duobė (iš yam - skt. "Curb", "hold" - savęs apribojimas, etika). Su-t II.30 išvardija penkis moralinius įsipareigojimus, būdingus visoms pagrindinėms religijoms.
Jie yra:
Ahimsa - smurtas
Satya - teisingumas
Asteya - ne vagystė
brahmacharya - švelnumas,
aparigraha - neprivalomas.
Kartu šie principai sudaro didžiulę įžadą (Maha vrata), kurią reikia laikytis neatsižvelgiant į asmens vietą, laiką ar socialinį statusą. Jei lyginsime jogą su ratuku, kuriame stipinai simbolizuoja įvairias jogas mokyklas ir sroves, o centrinis ratas - savirealizacija, galutinis jogos etapas, tada Yama ir Niyama (pirmoji ir antroji ash-ta-n-ha-jogos grandis) bus šio rato kraštas. Nepriklausomai nuo to, kokiu būdu praktikas pasirenka pats, jis turėtų aiškiai manyti, kad jis turėtų pradėti ne su asana ar meditacija, bet valdydamas savo veiksmus, žodžius ir mintis, kitaip visas pastatytas jogos kūrinys būtų kaip užraktas smėlis!

Jokios žalos

Pagal tradiciją, svarbiausias duobės principas yra AHIMSA, arba nežmoniškumas. Žodžiu, šis terminas yra išverstas iš sanskrito kaip „ne skerdimas“, tačiau pažodinis vertimas neatspindi viso šio principo universalumo. Iš tiesų, ahimsa nedaro žalos ne tik veiksmams, bet ir žodžiais bei mintimis. Pasak Čaraka (išskirtinių darbų apie Ajurveda autorius), kenkia kitiems sutrumpina savo gyvenimą, ir taip-Ahimsu jį pratęsia, nes toks požiūris yra teigiamas gyvenimo patvirtinimo būdas. Iš ahimsa principo kyla ve-ta-ri-an-stism, kaip nenoras dalyvauti gyvūnų žudyme. Yra pavyzdžių, kaip Ahimsa įgyja Jainizmo, Indijos religijos, kai kurių iš jų seka marlės tvarsčiai, kad būtų išvengta praeinančios klaidos, ir šluotos, šliaužiančios kelią priešais juos, kad Nenaudokite nuskaitymo kirmino ar vikšro.

„Ahimsa“ pagrindas yra visų gyvų būtybių vienybės idėja, todėl ne smurto principas turi būti gerbiamas ne tik kitų, bet ir pačių atžvilgiu. Kartais sunku nustatyti, kas yra smurtas prieš save, ir ką daryti su kova su savo tinginumu ir dharma (ty visais jo aspektais). Pavyzdžiui, kaip įvertinti poreikį eiti į darbą ar kasdien 5 val. Atsakymą į šį klausimą gali pateikti tik jūsų vidinis balsas, kurį bent kartais reikia pabandyti išgirsti, arba Guru yra Mokytojas, kurio sąžinė yra aiški, ir protas yra laisvas nuo troškimų.

Nieko, bet tiesą

Tiesa, arba SATYA, yra aukščiausia jogos praktika. Žodis „sathya“ kilęs iš sanskrito šaknies „sat“ - tiesos, susijusios su Europos „sant“ ar rusų „šventu“. Mahatma Gandhi sakė: „Tiesa yra Dievas, o Dievas yra Tiesa“. Tiesa neturėtų apsiriboti kalba, ji turėtų būti apgalvota. Tačiau tiesa, kenkianti ir skausminga kitiems, nėra tiesa, o nuodėmė. Yra tokia istorija Puranose. Žmogus sėdėjo dviejų kelių sankryžoje. Turtingas prekiautojas praėjo su prekėmis, o po kurio laiko atsirado plėšikai, vykdantys prekybininką. Jie paklausė, kas sėdi kryžkelėje, kur prekybininkas išvyko. Žmogus manė, kad jei jis pasakys tiesą, plėšikai pasivys prekiautoją, apiplėš ir žudys (ty būtų prievarta). Jei jis parodys kitą kelią, prekybininkas bus gyvas, bet satija bus sulaužyta. Puranai tyliai kalba apie palyginimo herojaus sprendimą, bet kiti šventi tekstai, ypač Bhagavad-gita, rodo, kad prioritetas yra ne smurtas prieš teisingumą. Bhagavad-gitoje (XVII.15) rašoma: „Žodžių, kurie nesukelia kančių, išreiškimas yra teisingas, malonus ir naudingas, o reguliarus Vedų skaitymas vadinamas kalbėjimo asketizmu“. Toks yra satija.

Niekam nereikia

ASTEYA, ar ne vagystė, yra glaudžiai susijusi su Ahimsa, nes vertingų daiktų pasisavinimas kenkia tiems, kuriems jie buvo pavogti. Kaip ir du ankstesni duobės principai, asteya turėtų būti laikomasi ne tik veiksmuose, bet ir žodžių bei minčių lygiu. Galios, pinigų, šlovės ir malonumo troškimas žmogui tampa nedideliu, sutrikdo ramybės srautą ir veda jogos keliu.

Kas susilaikė?

BRAHMACHARYA, ar skaistumas, yra vienas iš intensyviausiai diskutuojamų jogos praktikos aspektų. Jei niekas neabejoja, kad žudymas, vagystė ir gulėjimas yra blogas, visiškai ar iš dalies atmetus fizinį ryšį tarp vyro ir moters, kyla daug prieštaravimų. Brahmacharya (Skt. „Pious“ elgesys) Patanjali siūlo kaip būtina jogo drausmės sąlyga. Ir per savo praktiką, aš ne kartą sugalvojau apie didelius mokytojus, kad jogos praktikas turi stebėti visišką seksualinę abstinenciją tiek praktikoje, tiek mintyse ir žodžiuose. Tuo pačiu metu žinoma, kad daugelis praeities ir dabarties didžiųjų jogų buvo vedę žmones, tokius kaip Šri T. Krishnamacharya arba Sri B.K.S. Ijengaras - penkių vaikų tėvas. Be to, kai kurie sanskrito tekstai (smrti), pvz., „Manu įstatymai“, nurodo, kaip sudaryti santuoką ir laikytis socialinių bei šeimos pareigų, kurios visiškai neatmeta galimybės (po to, kai vaikaičiai pasirodė) vadovauti atsiskyrimui palikti savo namus ir palikti viską savo sūnui. Žinoma, joga, kaip ir bet kokia dvasinė praktika, yra skirta išlaikyti asmenį nuo nevienalytės energijos suvartojimo (vienos rūšies seksualinė energija), kad ją nukreiptų link aukštesnių dvasinių tikslų. Ši savikontrolė ir savireguliacija suteikia neįtikėtinas galias tiems, kurių tikslas yra išlaisvinimas iš atgimimo grandinės (moksha).

Viskas gausu

„Aparigraha“ reiškia, kad dovanos negali būti kaupiamos, jų neturi ir jų nepripažįsta. Tai dar vienas Astei aspektas. Stebint aparigrahu, praktikuojanti joga atsisako dalykų, kurių jam šiuo metu nereikia. Jūs neturėtumėte nieko nenaudoti ar suteikti kaip paslaugą. Turto sukaupimas sukelia prisirišimą prie jų ir baimės prarasti. Tai leidžia jums nesutikti. Ryšium su aparigraha, reikia prisiminti pinigus, kurių niekas dar nepašalino ir kurie yra tam tikros rūšies energija, tekanti iš vieno žmogaus į kitą. Kol pinigai iš tiesų yra savaiminio tobulėjimo ir dvasinio augimo energija - jūs esate saugūs, bet jei jūs atsipalaiduojate rinkdami spalvotas sąskaitas, kad užtikrintumėte savo ateitį - jūs patenka į savo nežinojimo tinklus ir nustoti tikėti, kaip pasirinkote.

Manoma, kad kiekviena iš šių penkių dorybių, jei ji vykdoma visiškai ir besąlygiškai, suteikia antgamtinius sugebėjimus (siddhi). Ir su pasitikėjimu galima pasakyti, kad šių moralinių principų laikymasis atneša žmogui naują, daug aukštesnį tarpusavio santykių su savimi ir pasaulį lygį.

Nuotrauka: Archyvas

Žiūrėti vaizdo įrašą: 5 islamo ramsčiai 1 dalis (Rugsėjis 2019).